القبائل الأصلية غير المُعترف بها في تايوان تُجاهد لإحياء لغاتها!

يوجد حاليًا 16 من الشعوب الأصلية المُعترف بها رسميًا في تايوان، ويقوم السُكان الأصليون الـ”بينغبو”- التي تضم 10 مجموعات في الأراضي المُنخفضة للجزيرة- بالضغط من أجل جعل هذا الرقم 17، وهم يفعلون ذلك من خلال إحياء اللغات والثقافة المفقودة.

قبل وقت طويل من وصول المستوطنين الصينيين إلى الأراضي المُسطحة المُترامية الأطراف في سهل بينجتونج- المُقاطعة التايوانية الجنوبية المعروفة الآن بإنتاج الأناناس والمانجو- كانت المنطقة مأهولة بقبائل بينغبو- السهول الأصلية- مثل ماكاتو. دفعت موجات الاستعمار القبائل الأصلية من أراضي أجدادهم وأقرب إلى الجبال، أو في بعض الحالات، إلى الجانب الآخر من الجزيرة.

كان الهدف في الأصل هو تصحيح الأرض عندما بدأ بان إنبو، وهو عضو في قبيلة لاوبي ماكاتاو في بينجتونج اليوم ثم رئيس جمعية لاوبي ماكاتاو الثقافية، في البحث في الأرشيفات الوطنية والمحلية في عام 2016م. ولكن حدث شيء غير متوقع؛ لقد تعثر عبر صفحات وصفحات السجلات المكتوبة بلغة ماكاتو الأصلية، والتي ظلت كامنة لعقود، قال بان: “بعد تأسيس الجمعية، بدأنا نلاحظ أنه من الغريب جدًا ألا يفهم الغرباء ما كنا نقوله. لماذا لا يفهمنا شعب الهان؟ لأننا مُختلفون. في الحقيقة ليس لدينا أي علاقة بالبر الرئيسي للصين”.

أصبح بان مهووسًا؛ سافر إلى الأرشيف الوطني في تايبيه، وبدأ في جمع كل الوثائق المُتاحة حتى أصبح لديه ما مجموعه 24 قرصًا مضغوطًا مليئًا بالمعلومات. بعد سبع سنوات، أنتج قاموسًا من 70 صفحة لجميع الكلمات والعبارات التي تمكن من العثور عليها وترجمتها إلى الأحرف الصينية الماندرين، والكتابة بالحروف اللاتينية.

يقضي ليو كانا، وهو عضو في ماكاتو الشرقية في إقليم هوالي ين، أيامه في السفر من الباب إلى الباب لمُقابلة أعضاء القبيلة الأكبر سنا للتعرف على مُفردات ماكاتو المُختلطة مع هوكين المنطوقة، كما ساعد المُجتمع في إحياء المهرجان الليلي الخامل لفترة طويلة، وهو طقوس ماكاتو السنوية التي ترن في العام الجديد.

يوضح كانا: “اندمجت اللغة التايوانية ولغة ماكاتو معًا”، مُضيفا “الكثير من السُكان الأكبر سنًا، مُنذ أن عرفوا بأنهم فوجيان، اعتقدوا دائمًا أنهم يتحدثون التايوانية”.

إن تنشيط لغة ماكاتو هو أكثر من مُجرد محاولة للحفاظ على لغة مُهددة بالانقراض. إنه جزء من استراتيجية طويلة المدى لإدراج مجموعات بينغبو العشر بين الشعوب الأصلية المُعترف بها رسميًا من قبل الحكومة التايوانية. بالإضافة إلى ماكاتو، فإن شعوب سيرايا، وتاوكاس، وبابورا- جميع مجموعات السُكان الأصليين التي تندرج تحت تصنيف بينغبو- لديها حركات حفظ نشطة تهدف إلى تحقيق الاعتراف.

تعترف الحكومة الوطنية حاليًا بـ16 مجموعة فقط من السُكان الأصليين، بينما يُنظر إلى بينغبو إلى حد كبير على أنها مُندمجة تمامًا في ثقافة الهان الصينية. عارض مجلس الشعوب الأصلية CIP- الوزارة الحكومية المُكلفة بإدارة شؤون السُكان الأصليين- اعتراف بينغبو خوفًا من أنه قد يقلل من الموارد المُخصصة للحكومة والتمثيل السياسي. وقدر مجلس الشعوب الأصلية أن حوالي 980.000 شخصا قد يحاولون التسجيل “كبينغبو” إذا ما تم الاعتراف بالمجموعة، مما رفع نسبة السُكان الأصليين في تايوان من 2% إلى 6%.

لكن مجموعات بينغبو قالت: إن هذا التقدير مُبالغ فيه، وقد تم استخدامه لتأجيج مخاوف لا أساس لها بشأن الموارد والمواقف السياسية. ظل النشطاء يقاتلون الحكومات المحلية والوطنية مُنذ عقود من خلال النشاط الشعبي والمعارك القانونية.

حقق سرايا انتصارًا تاريخيًا العام الماضي عندما قررت محكمة دستورية أن عدم اعترافهم وغيرهم من مجموعات بينغبو بالاعتراف الرسمي بأنهم من السُكان الأصليين أمر غير دستوري، ومنحت المُشرعين ثلاث سنوات لتمرير تشريعات، أو تغيير القوانين الحالية التي من شأنها أن تسمح لشعوب بينغبو بالتسجيل كشعوب أصلية بموجب مُتطلبات تقديم وثائق للتحقق من هوياتهم الأصلية، والحفاظ على الخصائص الثقافية مثل اللغة، والحفاظ على هويتهم العرقية.

قال جولان هسيه، وهو ناشط من جماعة السرايا وباحث في دراسات السُكان الأصليين في جامعة دونغ هوا الوطنية في هوالي ين: إن الوعد بالاعتراف أوجد نوعًا من “الدجاجة والبيضة” عندما يتعلق الأمر بإحياء اللغة والثقافة، وذكر هسيه: “إذا لم يكن لديك اعتراف، فلن يكون لديك موارد كافية لدفع وتنشيط اللغة”، لكن إذا لم تتعلم وتثبت أنه لا يزال لديك هذه الصلة الثقافية المُهمة، فستواجه المزيد من التحديات للاعتراف السياسي. لذلك عليك العمل على كلا الجانبين معًا”.

الطريق الطويل للنهضة:

في فصل دراسي في مدرسة عامة بمدينة تاينان، تقوم أوما تافالان بتعليم اثنين من الطلاب من غير السُكان الأصليين لغة سيرايا، وهي لغة بينغبو اعتبرتها اليونسكو مُنقرضة، حيث يمارسون الإجراءات والجمل الأساسية، ويتنقلون بين لغة الماندرين والسرايا والإنجليزية، ويدور درس اليوم حول الطعام: “ما الذي تفضله على الإفطار؟” (Kamang ta kamuyen oho ka idamen؟)، “أحب أكل الخبز وشرب الحليب” (Mamuy ko ka kanen ta paul mit apa ki haley)، تعد تاينان حاليًا المنطقة الإدارية الوحيدة في تايوان التي تستضيف فصول لغة بينغبو في المدارس العامة نظرًا لاعتراف سرايا المحلي في مُقاطعة تاينان.

يدرس الطلاب من الكتب والمواد التي أعدتها عائلة تافالان وزوجها إدغار ماكابيلي، ثمار معركة استمرت عقودًا من أجل إحياء اللغة والاعتراف بها.

التقى تافالان المسيحي المُتدين ماكابيلي لأول مرة في موطن ماكابيلي بالفلبين في المعهد الآسيوي للقداس والمُوسيقى، وهي مُؤسسة تجتذب المسيحيين من جميع أنحاء آسيا، عاد الزوجان إلى تاينان عندما قررا الزواج في عام 1992م، بعد فترة وجيزة من رفع الأحكام العرفية في الكومينتانغ، والتي كانت حتى ذلك الحين تقمع الهوية التايوانية والسُكان الأصليين. في هذا الوقت تقريبًا بدأت حركة بينغبو للوعي والاعتراف.

عندما عادوا إلى تايوان، يتذكر ماكابيلي، كان لا يزال هناك تأثير كبير من أوروبا وأمريكا على المسيحية، بدأوا يسألون أنفسهم: “كيف يمكننا التعبير عن إيماننا بطريقة تايوانية؟ وليس فقط بطريقة تايوانية، ولكن بطريقة سيرايا؟”، قال ماكابيلي.

هذا عندما عثر ماكابيلي على نسخة من إنجيل القديس ماثيو مكتوبة بالإنجليزية والهولندية وسيرايا، وهي الآن واحدة من أهم المصادر الأولية التي تحافظ على لغة سيرايا.

عندما وصل المُستعمرون الهولنديون إلى تاينان عام 1624م، استخدم المُبشرون المُتمركزون هناك سيرايا للمُساعدة في تنفيذ الشؤون الحكومية مع الشعوب الأصلية، مُعتقدين أن جميع المجموعات يمكنها التحدث وفهم اللغة نفسها. قاموا بترجمة إنجيلَي القديس ماثيو والقديس يوحنا إلى سيرايا، وقادوا خدمات الكنيسة بلغة سيرايا الأصلية. تراجعت أهمية الحفاظ على اللغة واستخدامها بعد رحيل الهولنديين حيث استوطن هاكا وفوجيانس جنوب تايوان بأعداد مُتزايدة، يعتقد الباحثون أن اللغة تلاشت في أوائل القرن العشرين.

تحت حُكم تشينغ 1683- 1895م، تم تصنيف الشعوب الأصلية إلى فئتين: شنج فان (السُكان الأصليون في المناطق الشرقية والجبلية)، وشو فان (“ترويض” أو “مطبوخ” السُكان الأصليين في الجبل الأوسط أو مناطق السهول الشرقية مثل سيرايا)، وهي

التصنيفات التي حافظ عليها اليابانيون وحددوها بشكل أكبر، بحلول نهاية الحُكم الياباني، تم تغيير تصنيف شو فان إلى “السهول الأصلية” (平埔族 píng pǔ zú).

غيرت الحكومة القومية تسجيل الشعوب الأصلية (shānbāo أو “مواطنو الجبال”) إلى “منطقة جبلية، و”سهول شانباو”، لكنها استبعدت شعوب بينغبو المذكورة أعلاه في هذه العملية، رغم أن الحكومة أمرت المسؤولين بتشجيع بينغبو على التسجيل خلال فترات زمنية قليلة مُخصصة، فإن أولئك الذين فاتهم الموعد النهائي لم يحصلوا على وضع السُكان الأصليين. من المُحتمل أن العديدين امتنعوا عن هذه الفرصة بسبب وصمة العار التي جاءت مع كونهم من السُكان الأصليين- ساهم هذا الارتباط السلبي في فقدان اللغة.

ساهم الانقلاب البطيء المُستمر لهذه الوصمة في الزخم المُتزايد لحركات التعرف على بينغبو وتنشيطها. في عام 2016م، اعتذر تساي إنغ وين (蔡英文 Cài Yīngwén) رسميًا للشعوب الأصلية نيابة عن جمهورية الصين، ومع ذلك، فإن النشطاء لم يتوانوا عن إدارة تساي ووعودها لتصحيح هويات وحقوق شعوب بينغبو، والعمل من أجل مزيد من حقوق الحُكم الذاتي والعدالة الانتقالية للشعوب الأصلية.

قال كانا: “أعتقد أن حقيقة أن المجموعات العرقية الأصلية التي كانت موجودة على هذه الأرض مُنذ آلاف السنين أصبحت من أصل صيني من الهان تمامًا، هي نوع من التاريخ القاسي”، مُضيفا: “عانت جميع الشعوب الأصلية الجنوبية الغربية والشمالية من الدمار الاستعماري، وتآكل الأرض، وفقدان هويتهم الثقافية، وكان شعب بينجبو الأسرع، لذلك أعتقد أنه يجب استخدام “العدالة الانتقالية “لاستعادة التاريخ الحقيقي لتايوان”.

أثرت هذه التصنيفات لاحقًا على قانون وضع الشعوب الأصلية لعام 2011م، الذي حصر تعريف الشعوب الأصلية في “منطقة شانباو الجبلية” و”سهول شانباو”، تم استخدام القانون ضد الحجج القانونية السابقة للاعتراف “ببينغبو”، لكن حُكم المحكمة الدستورية لعام 2022م وجد أن جميع شعوب استراليا محمية بموجب دستور تايوان.

يرى الحُكم أن “هذه الحماية”، ما لم ينص عليها صراحةً في التعديلات الدستورية، لا يمكن فصلها عن بعض الشعوب الأصلية التايوانية، لمُجرد أن السُلطة المُختصة حددت بشكل تعسفي ما يشكل الشعوب الأصلية.

بحلول عام 1987م، عندما تم رفع الأحكام العرفية، بدأ مُعظمهم من أصل بينغبو في إعادة اكتشاف هوياتهم لأول مرة. نشأ البعض، مثل عائلة كانا، مُعتقدين أن أسلافهم كانوا من الهان الصينيين من فوجيان، قبل اكتشاف علامة شو على وثائق تسجيل الأسرة. لم يبق أحد ممن يستطيع التحدث بلغته الأصلية بطلاقة؛ أولئك الذين اختلطت بعض المُفردات في حديثهم اعتقدوا دائمًا أنهم يتحدثون التايوانية.

قال تافالان: لذلك، عندما سقطت إنجيل لغة سيريا بين يدي ماكابيلي وتافالان، “كان الأمر غير مألوف لنا تمامًا”. “مُنذ 100 أو 200 عام، كنا نتحدث التايوانية. يمكننا دراسة السيرايا، لكن لم تعد لدينا البيئة [اللغة]. ولا توجد سياسة لدعمنا”.

لكن ماكابيلي، ولغته الأم هي اللغة الفلبينية سيبوانو أو بيسايا، يمكنه ذلك، ويتذكر ماكابيلي: “عندما فتحته وقرأته، اعتقدت أنها مثل لغتي الأم!”، الضمائر، والأرقام، والقواعد، وتصريفات الأفعال، وبناء الجملة كانت- إن لم تكن مُتطابقة مع بيسايا- فهي مُتشابهة جدًا.

مُنذ اكتشاف إنجيل سيرايا للقديس ماثيو، عمل ماكابيلي وتافالان وأفراد أسرهم لإحياء لغة سيرايا وحققوا المُستحيل. اعتبارًا من عام 2018م، قامت 19 مدرسة عامة في تاينان بتدريس سيرايا؛ يقوم أحدهم بتدريس اللغة كمُتطلب للسنوات الست الأولى. اعتنقت كنائس سيرايا المشيخية على وجه الخصوص اللغة في الخدمات والأغاني الكنسية، التي ألفها ماكابيلي.

الطريق أمامنا:

تعتبر سيرايا مثالًا استثنائيًا على حركة إحياء اللغة الناجحة نسبيًا بين بينغبو، وجدت القبائل الأقل مواردًا مثل ماكاتو نفسها عالقة في مُفارقة الدجاج والبيض، مُقيدة بنقص الموارد. حقق ماكاتو اعترافًا محليًا في مُقاطعة بينغتونغ، مما أدى إلى بعض الدعم المالي للحفاظ على التراث الثقافي، لكن بان يقول: إن الأموال لم تصله، فلا يمكن للجهود الشعبية التي تقودها المُنظمات أو الأفراد مثلهم سوى تحقيق الكثير.

في الوقت الحالي، يجد قاموس بان استخدامًا بين الباحثين المُهتمين بلغات بينغبو، ولكنه لم يصل بعد إلى جمهور أكبر وأصغر. لا تزال المُفردات التي تم تحديدها غير كافية لتعليم ماكاتو في الفصل، كما يقول بان، لا يعرف العديد من أفراد القبيلة أيضًا كيفية قراءة كلمات ماكاتو المكتوبة بالحروف اللاتينية التي أعدها بان، ويواجهه مُشكلة نقص الموارد، ويعبر كل ما يمكن القيام به الآن هو انتظار التغيير القانوني.

بعد مرور ستة أشهر على قرار المحكمة، يحاول النشطاء دفع العملية بأسرع ما يمكن حتى تتاح لهم الفرصة لانتخاب مُمثل في انتخابات يناير 2024م. يواصلون الضغط على السياسيين والمُرشحين للرئاسة لدعم التغييرات القانونية التي ستكون أكثر فائدة لشعوب بينغبو.

في رأي هسيه أنه من المُرجح أن تقوم الحكومة إما بسن قانون إضافي يؤكد أصل بينغبو، أو إجراء تغييرات على قانون وضع الشعوب الأصلية، ويعتقد أن الخيار الأفضل هو كليهما.

“نحن بحاجة إلى تعديل قانون وضع السُكان الأصليين الحالي لجعل [وضع] السُكان الأصليين في السهول أكثر انفتاحًا. يريدون إضافة فئة ثالثة من الناس بينغبو، يمكنك إضافة فئة ثالثة، لكن يجب أن تعامل المجموعات الثلاث جميعها بنفس الطريقة”، يقول هسيه.

لا يزال نشطاء سيرايا ينظرون إلى الحُكم على أنه انتصار في نهاية المطاف، ويقول هسيه: إن الاعتراف بأصالة بينغبو ليس سوى الخطوة الأولى نحو العدالة، فالمعركة لم تنته بعد.